Osa työhöni joogaopettajana ja tutkijana on johtamaan kursseja eri lakitoimistoissa, yrityksissä ja kouluissa New Yorkissa. Äskettäin lyhyen joogaharjoituksen lopussa yritysympäristössä eräs herrasmies nauroi ääneen, kun laitimme kätemme yhteen ja kumartuimme.
Namaste? hän kysyi. Onko se totta? Luulin, että se oli Brooklynin joogastudion juttu.
Tämä mies sattui olemaan valkoihoinen, ja vaikka saatoin kertoa, ettei hänen aikomuksensa ollut loukata minua, hän teki niin. Kuten olen tehnyt lukemattomia kertoja intiaaniamerikkalaisena, käännyin kimppuuni vastatakseni hänen kysymykseensä. Ei, ei Brooklyn-joogajuttu', sanoin. 'Se on intialainen.
Hänen vastauksensa sai minut järkyttymään: joogan intiaani?
Tämän miehen lausuntoa ei syytetty siitä syystä, että hän oli ääliö tai yritti olla töykeä, vaan siksi, että hän paljasti sitä ymmärtämättä, kuinka joogaa usein markkinoidaan tässä maassa – ja samalla otettiin käyttöön.
Kuten minunkin, joogan juuret ovat Intiassa.
Joogan arvioidaan olevan vähintään 2 500 vuotta vanha, ja se on peräisin Indus-laakson sivilisaatiosta. Mutta jos googletat joogaa, katsot joogalehtien kansia tai selaat joogaan liittyviä hashtageja, et usein näe intialaista henkilöä. Suurimman osan ajasta näet valkoisia, joustavia naisia harjoittelemassa asentoja – mitä fyysisesti vaativampia, sitä parempia – kalliissa stretch-housuissa rannoilla tai tyylikkäissä treenistudioissa.
Kasvoin Floridassa ensimmäisen sukupolven intiaaniamerikkalaisena, ja minut kasvatettiin harjoittamaan joogaa, mutta se ei koskaan vaatinut hikoilua, eikä siihen liittynyt erityisiä vaatteita tai varusteita. Perheeni oppi joogaa luennoilla ja harjoituksilla, mutta enimmäkseen se oli upotettu - todella piilotettu - kaikkeen, mitä teimme. Tämä johtuu siitä, että todellinen jooga ei ole vain harjoittelua. Joogalla, joka tarkoittaa liittoa sanskritiksi, on monia muotoja. Mutta klassisesti se on muinainen intialainen filosofia, joka puoltaa kahdeksanosaista lähestymistapaa tietoiseen elämään.
Kun olin nuori, joogaharjoitteluni oli naurun lähde. Kerran vanhempani pitivät talossamme jooga-luennon, joka toi intialaisia saris-pukuisia naisia aviomiehineen ja lapsineen meidän kävelytiellemme ja kotiimme. Omin laulut kaikui avoimista ikkunoista. Korttelini pojat pilkkasivat minua hellittämättä loppuviikon ajan. Lapset kiusasivat minua myös vanhempieni intialaisesta aksentista, nimestäni, intialaisista vaatteistani, ihoni väristä, ruuan kurkumasta ja pisteestä ( bindi ) otsallamme.
autot kirjaimella d
Minua hävetti puhua vanhempieni kanssa julkisesti kaikkea muuta kuin englanniksi. Minusta tuli ehdollinen näkemään kulttuurini ja sen sisällä olevat filosofiat alempiarvoisina. Sopeutuakseni valtavirran amerikkalaiseen kulttuuriin piilotin T-paidan ja farkut laukkuuni matkalla temppeliin, jotta voisin vaihtaa saman tien.
Vuosia myöhemmin varhaisessa aikuisiässä omaksuin säännöllisen joogaharjoituksen tapana hallita ahdistustani ja olotilaani. Se ei ainoastaan muuttanut mielen- ja terveyteeni, vaan sai minut tuntemaan ylpeyttä siitä, että olen intialainen. Ja nyt joogafilosofiaa – osa kulttuuriani! – arvostivat niin monet Yhdysvalloissa. Omin ääni luokan lopussa sai minut kyyneliin. Olin niin kauan riistänyt itseltäni tämän syvän puolen oman perinnöstäni. Paluu joogaan toi minut takaisin osaan itsestäni, joka oli pitkään laiminlyöty.
Vuosien mittaan olen oppinut rakastamaan ja kunnioittamaan joogaa harjoittavia opettajiani ja ystäviäni, joista monet eivät ole intialaisia ja joista monet ovat. Olen iloinen, että ihmiset löytävät parannusta ja henkistä vapautta jostain kulttuurisista juuristani. Mutta tunnen itseni edelleen katkeraksi siitä, että minut pakotettiin tuntemaan häpeää kulttuurini, mukaan lukien joogaharjoitteluni, puolesta, ja nyt sitä pidetään usein lumoavana, trendikkäänä, ja se on usein erotettu sen todellisesta merkityksestä.
Valitettavasti kulttuurinen omaksuminen on tehnyt paljon hämärtämään joogan todellista alkuperää.Vaikka jooga näyttää usein viimeaikaiselta trendiltä Yhdysvalloissa, jooga otettiin käyttöön tässä maassa 1920-luvulla, kun Paramahansa Yogananda toi harjoituksen osavaltioon itsensä toteuttamisen poluna kaikille ja kaikille. Valitettavasti länsimainen joogakulttuuri tuntuu usein minusta poissulkevana, etenkin viimeisen vuosikymmenen aikana tapahtuneiden kulttuuristen omaksujen vuoksi, ja olen varma, että monet pitkäaikaiset harjoittajat kaikissa roduissa.
Jooga, käytäntö, joka perustuu suurelta osin itsetietoisuuteen, itserakkauteen ja vapauteen materiaaleista, on nykyään enimmäkseen kuvattu tyylikkäissä urheiluvaatteissa ja kehrätty valkoisia ihmisiä kohti henkisesti ja fyysisesti eliittitoimintana. En väitä, että jooga on vain intialaisille, ei valkoisille naisille tai että sen ei koskaan pitäisi olla harjoittelua. Jooga sopii kaikille riippumatta siitä, miltä näytät. Mutta jooga on myös paljon enemmän kuin trendikäs fyysinen harjoitus. Silti suuri osa joogaa koskevasta markkinoinnista suosii ja glamorisoi näitä komponentteja epäreilusti siinä määrin, että koko harjoitus ymmärretään usein väärin.
Kulttuurinen omaksuminen on sitä, kun lainaamisesta ja kulttuurien välisestä jakamisesta tulee hyväksikäyttöä. Se on kirsikkapoiminta sitä, mikä näyttää siistiltä kulttuuritoiminnassa ilman, että sen monimutkaista historiaa opitaan ja tunnustetaan. Kulttuurinen omaksuminen joogassa tapahtuu monilla tasoilla, monilta suurilta brändeiltä ja medialta saamistamme viesteistä T-paitoihin painettuihin sanskritin mantroihin.
Monet jooga-kulttuurisen omaksumisen muodot ovat hienovaraisia; niihin sisältyy kulttuurisen käytännön tietoinen glamorointi, mutta sen järkeistäminen vaarattomaksi ja hauskaksi. Eräs ystäväni kertoi minulle äskettäin kokemuksestaan joogastudiossa, jossa opettaja heitti oppilaiden päälle kimallusta luokan lopussa. akseli , värillisen riisin uskonnollinen siunaus hindulaisuudessa. Vaikka jooga ja hindulaisuus voivat jakaa joitakin elementtejä, ne eivät ole yksi ja sama. Tämä saattaa tuntua hyväntahtoiselta, mutta se olisi kuin tarjoaisi sipsejä ja rypäleen soodaa ikään kuin ne olisivat siunattua leipää ja viiniä, mikä on kimaltelevan selkeää kunnioittamattomuudessaan ja merkityksettömyydessä.
Monet väittävät, että kulttuurinen ottaminen on merkityksetöntä ei-valkoisten ihmisten valittamista. Nämä väitteet kieltäytyvät tunnustamasta, että monet ei-valkoiset kulttuurit ovat edelleen murtuneet tai korjaavat itse itseään, ja ne kohtaavat jatkuvan ennakkoluulon nykypäivänä. Kulttuurisen omaksumisen hylkääminen ongelmana torjuu myös sen, että monet yhteisöt, usein ei-valkoiset, ovat olleet historiallisesti sorrettuja, kolonisoituja ja niiden kulttuureja on ryöstetty voiton vuoksi.
Ehkä haitallisinta on jooga asana —fyysinen asennon joogassa — on omaksuttu kokonaisuudessaan kuntoiluteollisuudessa ja valtamediassa.Jooga Sutran (klassisten tekstien) mukaan jooga asana on vain yksi joogan kahdeksasta osasta. Valitettavasti se on nyt ylistetty siihen pisteeseen, että joogan määritelmä on anastettu. Intialaisesta kasvatuksestani tuntemaa joogaa – jokapäiväisiin kokemuksiin upotettua henkistä filosofiaa – ei pidetä enää joogana. Joogan muiden osien harjoitukset – kuten kehon, mielen ja puheen puhdistaminen, inhimillisten impulssien hallinta, hengityksen harjoittaminen sisäisen elämänvoiman hallitsemiseksi, kollektiivisen inhimillisyyden tukeminen ja mielenharjoituksia meditaation avulla – jätetään usein sivuun tai unohdetaan. monissa modernin käytännön muodoissa.
Yksi syy tähän muutokseen on se, että yleensä kun ihmiset kävelevät joogatunnille, he odottavat harjoittelua. Musiikin pumppaaminen vinyasassa tai voimavirrassa liikkuessa on hauskaa, mutta se on kardiota kumimatolla mieluummin kuin joogan henkistä harjoitusta. Asana hiljaisuudessa voi tuntua tylsältä – jopa pelottavalta ja epämukavalta. Mutta siellä on tilaa itsetuntemukselle ja muutokselle.
Hiljaisuuden alastomuuden täyttäminen äänekkäällä musiikilla ja intensiivisellä harjoittelulla ei ole väärin, jos siitä pidät, se ei vain ole joogaa. Suunnittelen joogan opetussuunnitelmia Massachusettsin yleissairaalassa, joka on sidoksissa Harvard Medical Schooliin, ja yksi tärkeimmistä näkökohdista, mikä tekee joogasta eron tavallisesta harjoituksesta, kuten tanssista, aerobicista ja juoksusta – joista kaikki ovat hyödyllisiä – on, että se on ei vain fyysistä liikettä tai edes henkistä tarkkuutta, jota tarvitaan kuntotavoitteiden saavuttamiseen. Jooga on yhtä paljon henkisyydestä kuin mielen ja kehon muokkaamisesta.
Jopa yhteisöissä, jotka arvostavat joogan henkistä puolta, omaksuminen on joskus kietoutunut arvostukseen ja tahattomaan loukkaukseen.Ymmärrän, miksi kulttuurinen omaksuminen voi olla hämmentävää, varsinkin kun tarkoituksena ei ole loukata. Monissa tapauksissa opiskelijat ja opettajat eivät todennäköisesti edes tiedä, kuinka tietyt sanat ja teot voivat vahingoittaa joogan uskonnollista tai henkistä merkitystä.
Keskiverto malahelmien ostaja ei ehkä ole tietoinen hengellisestä merkityksestä helmien numeroiden – 18, 27, 54, 108 – takana, jotka on suunniteltu kehittämään rytmistä mietiskelyä numeron yhdeksän ympärillä. Tämä yhteys tekee helmistä enemmän samankaltaisia kuin rukous kuin näkyvä koru.
Toinen yleinen esimerkki on, kun näen hindujumaluuksien, kuten Ganeshan tai Lakshmin, patsaan putiikin luona, joogahuoneen edessä tai painettuina jooga-astiaan. Minua lämmittää nähdessäni Intian niin elävästi hyväksytyn ja myös epämukavan. Perheessäni ja laajalle levinneenä käytäntönä miljoonille Intiassa nämä jumaluudet ovat pyhiä. Poistat kengät heidän läsnäolostaan kunnioituksena. Niitä säilytetään yleensä temppeleissä tai alttareissa. Et poimi niitä myyntilaatikosta tai käytä niitä vartalollasi hikoillessasi, etkä todellakaan suuntaa jalkojasi niihin ruumisasennossa. Olen varma, että minkä tahansa rodun opettajat, jotka ovat ahkerasti opiskelleet erilaisia ashramit (luostarit) tai Intian gurut olisivat samaa mieltä.
Jos jollain on näitä jumalia studiossa tai kaupassa, toivon, että he ymmärtävät niiden henkisen merkityksen. Hinduille nämä jumalat eivät ole vain kulttuurisia symboleja tai myyttejä. He ovat Jumala.
Joogan omaksumisen välttämiseksi parasta, mitä opettajat ja harjoittajat voivat tehdä, on oppia harjoituksensa historiasta ja esittää kysymyksiä tehdäkseen tietoisia, loukkaamattomia päätöksiä.Omistamisongelman ratkaiseminen vaatii sellaista tutkimusta, joka, kuten itse joogaharjoitus, on jatkuvaa. Jos opettajasi opastaa sinua sanskritin kielen mantrassa, tiedustele sen merkitystä, ääntämistä ja historiaa. Kun valitset joogavaatteita, mieti, mitä jumaluus tai painetut symbolit edustavat. Jos käytät tunteja fyysisen harjoittelusi inversion parantamiseen, yritä käyttää murto-osa ajasta joogatekstin tutkimiseen.
Yritän tehdä oman osani ilmaisemalla näkökulmani ystäville, opiskelijoille ja kirjoituksissani. Jotkut sanovat, että joogatrendi saattaa lopulta hajota, kuten mikä tahansa muukin villitys. Jos näin tapahtuu, olen varma, että ajattomat henkiset periaatteet joogan pinnan alla säilyvät kaikille, jotka haluavat etsiä niitä.
Rina Deshpande on RYT-500-sertifioitu joogaopettaja, tutkija ja kirjailija New Yorkissa. Hän aloitti joogaharjoittelunsa vuonna 2004 ja suoritti maisterin tutkinnon Harvardin Mind, Brain and Education -ohjelmasta. Hän jatkaa jooga- ja mindfulness-tutkimuksen ja opetusohjelmien suunnittelua Massachusetts General Hospitalille, Marinesille, esi-ikäisille kouluille ja muille. Lue Rinan tarkkaavainen, hassu kuvitettu runous @RinaThePoet Facebook ja Instagram ja tutustu hänen verkkosivustoonsa, Rinadeshpande.com .
Aiheeseen liittyvä:
- Kesti vain 45 minuuttia päästä yli White Girls Twerkingistä
- Minusta tuli vegaani piilottaakseni tosiasian, että olen homo
- 8 terveystilannetta, jotka vaikuttavat suhteettomasti mustiin naisiin
Saatat pitää myös: Yogi Kathryn Budig aiheesta Miksi itsehoito on niin tärkeää
